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Gli scienziati discutono di una strana teoria secondo cui tutto ha coscienza, compresi gli oggetti inanimati

Gli scienziati discutono di una strana teoria filosofica secondo cui tutto nell’universo ha coscienza.

Ci sono due teorie dominanti della coscienza: monismo e dualismo. Nell’Unità, che è generalmente preferita dagli studiosi, si pensa che la coscienza sia interamente un costrutto del cervello fisico.

Mentre religiosi e tradizionalisti tendono al dualismo, la coscienza delle credenze è completamente separata dalla materia o dal corpo umano.

Il panpsichismo è una terza teoria che descrive la coscienza come inerente a ogni sostanza. Sia vivi che non viventi.

Piuttosto che essere tollerata o completamente separata dalla mente umana, la coscienza si trova in tutte le cose, anche una sedia o una roccia, e alcuni credono che ci sia una coscienza di base presente in tutto l’universo.

La teoria è tornata alla ribalta dopo un recente studio scientifico sui mitocondri. Ha scoperto che i mitocondri – che si trovano nelle cellule di piante e animali – si impegnano in comportamenti “sociali”.

Lo studio, pubblicato su Neuroscience and Biobehavioral Reviews a gennaio, sembra suggerire che i mitocondri siano esseri senzienti, ma in realtà non dice se l’interconnessione nei mitocondri sia il risultato di processi biologici o di una forza misteriosa.

La dottoressa Carmen Sandy è stata fotografata

Il panpsichismo è recentemente emerso nella comunità scientifica dopo che il Dr. Martin Pickard, a sinistra, e la scienziata svizzera Dr. Carmen Sandy, a destra, hanno pubblicato uno studio sui mitocondri.

Lo studio afferma che i mitocondri “comunicano tra loro e con il nucleo cellulare, mostrano la formazione di gruppi e l’interdipendenza, sincronizzano i loro comportamenti e si specializzano funzionalmente per svolgere funzioni specifiche all’interno di un organismo”.

In precedenza, i mitocondri erano considerati la “centrale energetica della cellula”, più simile a una batteria. Lo studio, che in realtà non fornisce nuovi risultati, rappresenta un “cambiamento teorico” nel modo in cui si intende che i mitocondri facilitino scoperte future tra le discipline scientifiche.

Saggio sul panpsichismo, in lingua saloneHa definito lo studio una “meravigliosa curiosità scientifica” che potrebbe essere spiegata dalla psiche generale, ma ha ammesso che non era “empatico” ciò che gli autori dello studio avevano immaginato durante la loro ricerca.

“Non ne so abbastanza di psicologia olistica per fare un commento informato”, ha detto uno degli autori dello studio.

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In un’intervista con Salon, David Skrbina, filosofo e autore di Panpsichismo in Occidente, ha affermato che l’incapacità di spiegare scientificamente la coscienza era “una delle maggiori frustrazioni” per la comunità scientifica.

Per quanto posso dire, e le ricerche più recenti che ho visto, non sono stati in grado di farlo, il che indica che la coscienza è un fenomeno più profondo o più complesso di quanto la maggior parte dei nostri scienziati pensi e probabilmente voglia. ammettilo, disse.

Keith Frankish, lettore onorario di filosofia all’Università di Sheffield, ha scritto sulla rivista Volta Che “la popolarità della psicologia olistica deriva dal fatto che promette di risolvere contemporaneamente due problemi profondi”.

Il primo è il famoso “problema difficile” della coscienza. In che modo il cervello produce un’esperienza cosciente? In che modo i neuroni attivi possono dare origine a esperienze di colore, suono, gusto, dolore, ecc.? ha scritto.

In linea di principio, gli scienziati possono mappare i processi del mio cervello in tutti i dettagli, ma, a quanto pare, non possono mai scoprire da soli le mie esperienze: la forma dei colori, la sensazione di dolore e così via.

Ha scritto che il secondo problema che la psicologia olistica promette una soluzione “ha a che fare con un evidente divario nella nostra immagine scientifica del mondo”.

Gli scienziati stanno ora discutendo una strana teoria filosofica secondo cui tutto nell'universo ha coscienza, inclusi oggetti inanimati come rocce e sedie.

Gli scienziati stanno ora discutendo una strana teoria filosofica secondo cui tutto nell’universo ha coscienza, inclusi oggetti inanimati come rocce e sedie.

Frankish ha scritto che, per esempio, la fisica può descrivere la massa, la carica e lo spin di un elettrone ma non rispondere “qual è la forma dell’elettrone o di qualsiasi altra particella fondamentale di per sé”.

“E si può sostenere che non avrebbe mai potuto, perché le sue risorse concettuali – concetti matematici, insieme a nozioni di causalità e posizione spazio-temporale – sono adatte solo per descrivere strutture e processi, non qualità intrinseche”, ha scritto Franksch.

Tuttavia, è ragionevole pensare che le particelle non possano essere solo insiemi di comportamenti; Devono avere qualche caratteristica categorica intrinseca che porti alle loro disposizioni.

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Tuttavia, sostiene che i sensitivi universali hanno i suoi problemi poiché gli psicologi generali credono che la coscienza “nasca da una miscela di miliardi di coscienza subatomica, proprio come il cervello emerge dall’organizzazione di miliardi di particelle subatomiche”.

“Come si combinano le sottili esperienze dei miliardi di particelle subatomiche nel mio cervello per formare il formicolio che sento al ginocchio?” ha scritto.

Se miliardi di persone si organizzassero per formare un cervello gigante, ognuno simulando un singolo neurone e inviando segnali agli altri usando i telefoni cellulari, era improbabile che la loro coscienza si fondesse per formare un’unica coscienza gigante. Perché dovrebbe succedere qualcosa di simile con le particelle subatomiche?

Luke Roelofs, un filosofo della mente presso il Center for Mind, Brain, and Consciousness della New York University, ha detto a Salon che gli psicologi generali ritengono che le esperienze mentali come il ragionamento, il ragionamento, il processo decisionale e l’esperienza dei sensi non siano le stesse coscienza.

“La consapevolezza è solo soggettiva”, ha detto. “E quindi pensano che abbia senso che la coscienza esista in forme semplici senza pensare, senza pensare, senza vedere, udire o annusare”.

Ha detto che i critici della psicologia olistica come Frankish credono che non ci sia “niente più di cui parlare” quando si prendono il ragionamento e l’inferenza dalle definizioni di coscienza.

Lo stesso Frank sostiene allo stesso modo, scrivendo che la coscienza “sembra essere uno stato particolare di sistemi di elaborazione delle informazioni altamente complessi, non una caratteristica essenziale dell’universo”.

Sostiene che la spiritualità universale garantisce alla coscienza uno “stato curioso” ponendola “al cuore di ogni entità fisica”, ma poi non offre alcuna spiegazione per il suo ruolo.

Trova un posto per la coscienza nel mondo fisico, ma questo posto è un po’ dimenticato. La coscienza è davvero un osso duro, ma penso che dovremmo esaurire altre opzioni prima di prenderci una mazza metafisica, ha scritto Frankish.

Ne deduce invece una nuova teoria, secondo la quale la coscienza è un'”illusione” e che “non è ovunque, ma ovunque”.

“Questa può sembrare un’opinione tanto strana quanto la visione generale del totalitarismo”, ha scritto. “Ma pensare alla coscienza può portare ad adottare strane visioni.”

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Tra i primi esempi di teoria della pan-psiche ci fu il filosofo Talete che osservò che alcune cose come i magneti e l’ambra devono avere una mente perché possono muoversi da sole, secondo una voce sulla pan-psiche in Enciclopedia della filosofia di Stanford.

La teoria pan-psiche iniziò ad emergere già intorno al 600 aC, sebbene fosse ampiamente derisa dalla comunità scientifica.

La Stanford Encyclopedia of Philosophy osserva che i primi filosofi greci si imbatterono nello stesso dilemma degli psicologi universitari di cui dibattono oggi.

Se uno sceglie il riduzionismo [a monistic view that the mind can be reduced to fundamental elements] Bisogna spiegare come avviene la stenografia”, si legge nella voce dell’enciclopedia.

“D’altra parte, se si sceglie la visione pan-psichica che la mente è una caratteristica essenziale del mondo, allora si deve spiegare l’apparente mancanza di tratti mentali a livello fondamentale”.

Quasi duemila anni dopo, studiosi come Sir Isaac Newton e Galileo Galilei lavorarono per calcolare e misurare la natura e la scienza rimuovendo esperienze e qualifiche.

Nel frattempo, il filosofo René Descartes, che visse durante l’Illuminismo nel diciassettesimo secolo, prese una coppia sostenendo che i corpi fisici servivano da dimora per la mente e gli spiriti, due entità separate.

“Quello che Cartesio stava rendendo così rigoroso era la filosofia di Galileo”, ha detto a Salon Philip Joffe, professore di filosofia alla Durham University.

Goff ha spiegato che Galileo ha sostenuto che la coscienza dovrebbe essere rimossa dal processo scientifico e spiegata in altre discipline accademiche perché non potrebbe essere descritta matematicamente.

“La consapevolezza implica la qualità: il rossore dell’esperienza rossa, l’aroma del caffè, il gusto del minimalismo. “Queste sono qualità che non possono essere comprese nel vocabolario puramente quantitativo della matematica”, ha detto Goff, uno dei principali studiosi di olistica psicologia.

“Quindi Galileo ha detto che se vogliamo la scienza matematica, dobbiamo portare la coscienza fuori dal campo della scienza”.